web bird

Sannyâsinova pesem Prebudi melodijo! Pesem, ki rodila se je daleč stran, kamor zlò svetá vstopiti ne more, v gorskih jamah in na planjavah globoko v gozdu, katere mir si nobena znamenja pohlepa, bogastva in slave porušiti ne bodo dovolila nikoli; kjer se zliva potok védenja, resnice in blagoslova, ki obojemu sledí. Glasno to pesem pój, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Razpri okove! Vezi, ki navzdol te držijo prikovanega, iz svetlečega zlatá, ali temne, surove rude; ljubezni, sovraštva — dobrega, zlá — dualizmov vseh, védi, da suženj suženj je, ljubljen ali bičan, nesvoboden; ker okovi, čerávno zlati, ne vežejo nič manj; zato razprí jih, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Naj temá odide; varljíva svetloba, ki nas privlači s svojim utripanjem, pritegne samó še več temá. Ta žeja po življenju naj ugasne za vedno; ker našo dušo nenehno priganja iz rojstva v smrt in iz smrti v novo rojstvo. Vse premaga tisti, ki premagal sebe je. Védi to in ne obupaj nikoli, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" "Kar seješ, to žanješ," pravijo, in vzrok zagotovo prinese posledico; dober dobro; slab slabo; nihče se ne more tej zakonitosti izogniti. Toda kar obliko ima, ima verigo tudi." To je resnica; toda ónkraj obeh, imena in oblike, je Âtman, svoboden vedno. Védi, da ti si To, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Resnice ne poznajo tisti, ki prazne sanje sanjajo, da so oče, mati, otroci, žena in prijatelj. Brezspolen Jaz! Katerega oče On je! Čigáv otrok? Katerega prijatelj, čigar sovražnik je Ta, ki Edini je? Jaz je v vsemu vse, nič drugega ní; in ti si To, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Samo Eden obstaja — Svoboden — Vsevedni — Jaz! Brez imena, brez oblike ali madeža. Le v Njem mâyâ vse té sanje sanja. Je kot Priča, On se pojavi kot narava, duša. Védi, da ti si To, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Kje iščeš? Svobodo, prijatelj, ti niti ta svet niti oni drugi podariti ne moreta. V knjigah in templjih iščeš brezuspešno. Le ti sam v svojih rokáh držíš vrv, ki te veže. Zato prenehaj jamrati in spusti vse, kar veže te, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Reci: "Mir vsem: od mene nevarnost ne pretí nikomur, ki živí. V tistih, ki v višavah se nahajajo, v tistih, ki grebejo po dnú, jaz sem Jaz v vseh! Svojega življenja tam in tukaj odrekam se, vseh nebes, zemlje in peklá, vsakemu upanju in strahu." Takó svoje vezí presekaj, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Ne zmeni se več za tó, kako telo živí ali odmira, njegova naloga je opravljena. Naj ga odnese karma; in ko nekdó ga okrasí z lovorovim vencem, drugi obrca to teló; ne reci nič. Nikakršne pohvale ali graje ni, kjer sta eno častilec in čaščeni ter grájav in grájani. Zato miren bodi, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Resnice tam ni, kjer se nahajajo pohota, slava in pohlep. Nihčé, ki misli o ženski kot o svoji ženi, nikoli popoln ne more biti; in ne tisti, ki poseduje vsaj nekaj, niti tisti, ki v jezi ujet je, nikoli skozi vrata maye ne stopi. Zato, vsemu temu odpovej se, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Ne imej doma. Kateri dom lahko zadrží te, prijatelj moj? Naj bo tvoja streha nebó, trava tvoja postelja; in hrana, kaj sploh lahko spremení tá, slabó ali dobro kuhana, sodi nikár. Nobena hrana ali pijača umazati ne more plemenitega Jaza, ki Sebe pozná. Kot reka, ki svobodno teče, bodi vedno ti, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Le nekaj jih pozná resnico. Ostali bodo njih sovražili in jih zasmehovali, veliki Edini; toda ne oziraj se na tó. Potúj iz kraja v kraj in pomagaj ven iz temé jim, iz tančice maye. Brez strahú pred bolečino ali iskanja užitkov, ónkraj obojega pojdi, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" In takó iz dneva v dan, dokler se moč karme ne iztroši in duša osvobodí za vedno. Nič več rojstev, niti mene, niti tebe, niti Bogá, niti človeka. "Jaz" to vse je postal, Vse je "Jaz" in Blagoslovljenost. Vedí, ti si To, drzni sannyâsin! Reci — "Om Tat Sat, Om!" Pesem je Svami Vivekananda napisal v parku Thousand Island v ameriški zvezni državi New York. Vir (iz knjige): Jnana joga (Svami Vivekananda). O jnana jogi Jnana joga je pot znanja in modrosti. Temá neznanja se obsije z lučjó védenja. Znanju sta v skladu z jnana jogo lastna vsaj dva aspekta: ogenj in svetloba. V ognju védenja zgorijo vse nečistosti našega razuma, vzporedno s čimer se razsvetlí naše notranje zavedanje. Toda tó samozavedanje se ne pojavi kar samo. Kliče po praksi na področju razločevanja med resničnim in neresničnim, odpovedi željam, tako zemeljskim kot tudi vzvišenim, mojstrstvu nad razumom in čutili ter po močnem hrepenenju po samospoznanju. Jnana joga - joga znanja in modrosti nas uči, da smo sami ustvarjalci svoje usode in da naj za lastne težave ne krivimo drugih ljudi, niti Bogá, temveč raje prevzemimo odgovornost za nastale razmere nase in se iz tegá kaj dobrega naučimo, kajti le tako bomo lahko razmere spremenili in preusmerili tok našega življenja k tistem, kar bi iskreno radi. A svet lahko ljudem v čutnih užitkih izgine, ker ti niso stalni, marveč spremenljivi, medtem ko jnana joga jogiju, ki svoja čutila s pomočjo znanja in modrosti nadzoruje, prinese večni mir. Prav vsi mi si prizadevamo, da bi se skozi ljubosumje in sovraštvo prebili do ljubezni in medsebojnega sodelovanja. Ta čudoviti vodni tok, ki drví proti morju, nosi vse nas s seboj; a čeprav lahko na tem toku nekaj časa kot koščki papirja brezciljno lebdimo, se bomo konec koncev zagotovo stopili z oceanom življenja in blaženosti. Knjiga Jnana joga – joga znanja in modrosti predstavlja zbirko predavanj na temo jnâna (tudi »džnana« ali »džnjana«) joge, ki jih je Svami Vivekananda imel v Angliji in Ameriki. Avtor pravi, da jnâna predstavlja skupaj z jogo (mišljena je râja joga, tudi »radža«), karmo in bhaktijem štiri poti ali joge, na katerih se ljudje seznanijo z meditacijo in kontrolo misli (râja), z delovanjem (karma), z ljubeznijo in predanostjo (bhakti) ter znanjem in modrostjo (jnâna). »Vse premaga tisti, ki premagal sebe je. Védi to in ne obupaj nikoli, drzni sannyâsin!«

Jnana joga - joga znanja in modrosti (Svami Vivekananda) Ta knjiga predstavlja zbirko predavanj na temo jnâna (:»džnana«, tudi »džnjana«) joge, ki jih je Svami Vivekananda imel v Angliji in Ameriki. Avtor pravi, da jnâna predstavlja skupaj z jogo (mišljena je râja joga, tudi: »radža«), karmo in bhaktijem štiri poti ali joge, na katerih se ljudje seznanijo z meditacijo in kontrolo misli (râja), z delovanjem (karma), z ljubeznijo in predanostjo (bhakti) ter znanjem in modrostjo (jnâna). Jnana joga je pot znanja in modrosti. Temà neznanja se obsije z lučjó védenja. Znanju sta v skladu z jnana jogo lastna vsaj dva aspekta: ogenj in svetloba. V ognju védenja zgorijo vse nečistosti našega razuma, vzporedno s čimer se razsvetlí naše notranje zavedanje. Toda tó samozavedanje se ne pojavi kar samo. Kliče po praksi na področju razločevanja med resničnim in neresničnim, odpovedi željam, tako zemeljskim kot tudi vzvišenim, mojstrstvu nad razumom in čutili ter po močnem hrepenenju po samospoznanju. Več o slovenskem prevodu te knjige: Jnana joga (Svami Vivekananda).

Popravek P.S.: pri drugi alineji. Analogija je napisal Vivekananda, ta isti, ki je bil začetnik meniškega reda in misijona Ramakrishne v Indiji, povedal pa mu jo je Shri Râmakrishna. In vsi citati, razen tisti o sannyasinih) so iz knjige Bhakti joga (Vivekananda)., povedal pa mu jo je Shri Râmakrishna. In vsi citati so iz knjige Bhakti joga (Vivekananda).

- "No two sannyasins (or students or workshipers, who trie to proof anything (!) or not) are the same. They each express themselves and attain realisation in a way which depends on their own personality and samskaras.As each sannyasin progresses, his quest becomes clearer and clearer before his mind. He begins to embody higher values and attitudes which reflect a spontaneously growing spiritual awareness and an expanding conception of himself, his aim, and his mission in life." - Shri Râmakrishna - učitelj Vivekanande. Prijetno debato, raziskovanje, medsebojno dokazovanje in prijeten sončen dan še naprej. P.S.: pri drugi alineji. Analogija je napisal Vivekananda, povedal pa mu jo je Shri Râmakrishna. In vsi citati so iz knjige Bhakti joga (Vivekananda).

Je že v redu, da ima vsak svoje mnenje oziroma spoznanja oziroma "oči" oziroma svojo pot in svojo stopnjo razvoja, kjer se trenutno nahaja. Imej svoj prav, svojo pot, svoja spoznanja, svoja prepričanja in svojo "zadnjo resnico", (lepo, če si vse to sam izkustveno spoznal, kot so svoje spoznali starodavni indijski modreci in vse to zapisali v Vedah), vsemu temu nič ne nasprotujem in to tudi ni bil namen,a se razlikujeva. Imam rajši svoje izkušnje, razumevanje in spoznanja, skratka: mango mi je ljubši. "Shanthi, Shanthi."

Ah ... kdo ima prav in kdo ne, kdo je kaj rekel in zakaj, zakaj to in zakaj ono ... "Med ljudmi, "ki preštevajo liste", duhovnega človeka ne boste nikoli srečali. ... Če želite postati bhakta, za to sploh ni potrebno, da veste, kje se je Krishna (prečrkovano:"Krišna", op. prev.) rodil, v kraju Mathurâ ali Vraja, kaj je počel in ali poznate natančen datum, ko je oznanil svoje modrosti iz Gite. Želel si je le, da začutite hrepenenje po čudovitih lekcijah o dolžnosti in ljubezni zapisanih v Giti. Vsi ostali podatki o avtorju so tukaj le intelektualcem za zabavo. Naj kar imajo tisto, kar želijo." "V neki pripovedi so nevednega človeka prosili, naj naredi podobo Bogá Shive (prečrkovano: "Šive", op. prev.) in on je, po dnevih utrudljivih prizadevanj, ustvaril le podobo opice. Torej kadarkoli si skušamo predstavljati Bogá kot Tistega, ki je absolutno popoln, naletimo na nerešljiv problem, ker vse dokler smo navadni ljudje, tudi Njega ne moremo razumeti prav nič drugače, kot v podobi običajnega človeka." Svami Vivekananda: Bhakti joga - Joga ljubezni in predanosti

Bhakti joga - Joga ljubezni in predanosti (Svami Vivekananda) V prvem delu knjige Bhakti joga nam Vivekananda razkrije ozadje, dejavnosti in primernost učiteljev in učencev bhaktija, torej spregovori o formalnostih, obrednih in pripravljalni fazi te oblike joge. Tako kot za učitelja joge, ki mora biti primerno usposobljen in znotraj sebe vsebovati seme duhovnosti, ni primeren prav vsak, so tudi pred učence postavljene zahteve, kot so čistost, vztrajnost, aktivno ukvarjanje z bhaktijem in predvsem to, da jim spada duhovnost med nujne stvari.V drugem delu Para Bhakti ali Vrhovna Predanost je govora o pomenu Imena, ponižnosti, o spoštovanju, čaščenju itn., skratka o vsem tistem, kar bhakti jogijem na široko odpre vrata v Jogo ljubezni in predanosti. Seveda pa brez trikotnika ljubezni, ker ljubezen ne berači, ne pozna strahu in je sama sebi namen, nikakor ne bo šlo. Vivekananda o tem pove: "To so tri skupne točke, trije koti trikotnika ljubezni. Brez ljubezni od filozofije ostanejo le suhe kostí, psihologija postane zgolj neke vrste teorija in delo le muka. A če je prisotna ljubezen, potem filozofija postane poezija, psihologija mistika in delo najlepši del ustvarjanja."V dodatkih najdete še dve Svamijevi predavanji, kjer je govora o bolj praktičnih vidikih bhakti joge. V prvem dodatku najdemo opisanih obilico praktičnih primerov na temo prvega, torej pripravljalnega dela bhakti joge. Drugi pa se bolj navezuje na Para Bhakti, kjer se Vivekananda posveti praktičnim vidikom ljubezni in vse to obogatí z zgodbami in primeri iz vsakdanjega življenja ljudi. O knjigi podrobneje.

- "Bedaki bivajo v temi, modri v svojem razumevanju, medtem ko se tisti, ki so obdani z lažnim poznavanjem, vrtijo vkrogu in opotekajo sem in tja, kot bi slepci kazali pot slepim." - "Ena unča vaje pravičnosti in duhovne samorealizacije je težja od tone brezpredmetnega govorjenja in nesmiselnih izjav. Pokažite nam enega, samo enega duhovnega velikana in genija, ki je zrasel iz tega prahu neznanja in fanatizma; in če tega ne zmorete, raje zaprite usta in odprite okna svojega srca, da bo lahko vstopila jasnost svetlobe resnice, ter se kot otroci usedite pri stopalih tistih, ki vedo, o čem govorijo – k indijskim svetníkom. Zato raje pazljivo prisluhnimo, kaj nam imajo ti povedati." - "Bhagavân Ramakrishna (prečrkovano:"Ramakrišna", op. prev.) je pogosto pripovedoval zgodbo o ljudeh, ki so se odpravili v nasad mangovih dreves in se ukvarjali s preštevanjem listov, vej, dreves, preučevanjem njihove barve, primerjanjem njihove velikosti ter si vse tó tudi skrbno zapisovali. Nato pa so začeli z razpravo o teh temah, ki so sicer bile nedvomno zelo zanimive. Toda enemu med njimi, ki je bil nekoliko bolj občutljiv, se vse to ni zdelo prav nič zanimivo in je namesto tega raje ugriznil v mango. Ali ni bil on bolj moder? Zato raje to preštevanje listov, vej in zapisovanje opomb prepustite drugim. Takšna oblika dela seveda ima svoj namen, toda v sferi duhovnega nima kaj iskati. Med ljudmi, "ki preštevajo liste", duhovnega človeka ne boste nikoli srečali. Religija, duhovnost, najvišji namen, tisto najsijajnejše v človeku ne zahteva takšnega dela. Če želite postati bhakta, za to sploh ni potrebno, da veste, kje se je Krishna (prečrkovano: "Krišna", op. prev.) rodil, v kraju Mathurâ ali Vraja, kaj je počel in ali poznate natančen datum, ko je oznanil svoje modrosti iz Gite. Želel si je le, da začutite hrepenenje po čudovitih lekcijah o dolžnosti in ljubezni zapisanih v Giti. Vsi ostali podatki o avtorju so tukaj le intelektualcem za zabavo. Naj kar imajo tisto, kar želijo. Na njihove učene polemike recite "Shântih, shântih," ("Mir, mir", op. prev.) in raje mirno "jejte sadeže mangovega drevesa". Iz knjige: Bhakti joga - Joga ljubezni in predanosti - Svami Vivekananda (od letošnjega leta tudi v slovenskem prevodu).

Sej zaobljube so prav zato v redu, ker je to nekaj, kar obljubiš sam sebi, a drugi za to sploh ne rabijo vedet. Ko jih skušaš uresničiti (te al pa ktere druge) in ko gre ali ne gre, spoznaš, kako sam s seboj ravnaš (kar se je "janezek" naučil, to zna) in potem lahko tega Janeza naučiš nekaj drugega, - tisto, kar želiš. In sigurni na uspehe al neuspehe ni potrebno reagirati tako, kot se je teh reakcij od staršev al v okolici naučil spet mali "janezek", temveč, ker maš opravka sam s sabo, se naučiš ravnati s sabo in presojati svoja dejanja tako, kot želiš (na primer se spodbujati, namesto grajati, si dopuščati, da nisi popoln, namesto zahtevati popolnosti, si dopustiti, da ti vedno vse ne rata, namesto se kregati sam nase na vse tisto, kar že nisi naredil, pa bi moral, in podobno - skratka se naučiš samega sebe imeti rad in si zaupati. Pol pa naprej - vztrajnost je lepa čednost. Vsak je ves čas le z eno osebo - in to je s samim seboj. Al pa: V življenju marsikaj pride in potem odide, sam ti boš vedno ostal v svoji koži.

Res je težko kaj spremeniti, dokler se človek ne zave, kaj sploh počne. Prepričan je, da počne ok oziroma ravna kot vsi drugi, a bi slučajno tako, kot je zapisano v tej zaobljubi, bi ga verjetno večina v okolici imela za norca in zganjala vragolije za njegovim hrbtom. A pogum, čeravno po kapljicah, počasi, in vztrajnost veliko velja. Le iz zrna lahko zrase drevo. "...da bi opazu in se zamislu .." ter se končno zavedal svojih dejanj " ...spontano in iz srca ..." - lažje je, če več ljudi vsaj v kakšnem delu (beri: odstavku zgoraj) to pogumno počne, pa četudi vsaj z ljudmi, ki ve, da jim lahko zaupa, ... ter si vsaj tako upal narediti nekaj dobrega in pozitivnega, ne da bi se bal posmèha ljudi. http://www.lunin.net/forum//public/style_emoticons/default/wink.png

Zaobljubo optimista (ang. "The Optimist Creed") Christian D. Larson Obljubi si Da boš močan. Da nič ne bo moglo zmotiti miru v tebi. Da boš vsem, ki jih srečuješ, govoril o zdravju, sreči in obilju. Da boš vsem svojim prijateljem dal čutiti, da so nekaj posebnega. Da boš v vsaki stvari poiskal dobre plati in uresničil pozitivni pogled na svet. Da boš razmišljal le o dobrem, delal le dobro in pričakoval le dobro. Da boš nad uspehom drugih ljudi prav tako navdušen, kot si nad lastnim. Da boš pozabil na napake iz preteklosti in odločno krenil veličastnim prihodnjim dosežkomn naproti. Da boš ves čas vedrega obraza in da boš podaril nasmeh vsakemu, ki ga boš srečal. Da se boš toliko časa posvečal lastnemu napredku, da ne boš imel časa kritizirati drugih. Da boš preveč velikodušen, da bi te skrbelo, preveč plemenit, da bi se jezil, premočan, da bi te bilo strah in preveč srečen, da bi dovolil, da bi te pestile skrbi. Da boš imel dobro mnenje o sebi in da ga boš posredoval ljudem, a ne z glasnimi besedami, temveč s pomembnimi dejanji. Da boš živel v prepričanju, da te podpira ves svet, vse dokler si dobremu v sebi zvest. Christian D. Larson je bil pobudnik in učitelj gibanja "New Thought" (slov. Nova miselnost). Bil je zelo plodovit avtor knjig s praktičnimi, intelektualnimi, metafizičnimi in zdravstvenimi vsebinami. Verjel je, da so v ljudeh skriti izjemni potenciali, ki jih s pravim pristopom lahko prebudijo in uporabijo v svoje dobro in v dobro skupnosti, v kateri živé. Njegovih metod in tehnik so se učili in jih uporabljali prenekateri znani in manj znani posamezniki, znanstveniki, običajni ljudje, zaposleni v bolnišnicah, bolniki, učitelji, učenci in celo trenerji. Iz knjige: Samozdravljenje - Metode za revitalizacijo in zdravljenje telesa, čustev, razuma in duše (Christian D. Larson)

Knjiga: Samozdravljenje - Metode za revitalizacijo in zdravljenje telesa, čustev, razuma in duše Mogoče se vse premalo ljudi zaveda, da se v vsakem izmed nas skriva večini prikrita sposobnost samozdravljenja. A ker mnogi ne zmorejo zavestno sprožiti delovanja teh sil, nam avtor knjige predstavi kar nekaj načinov, kako si lahko dokaj enostavno pomagamo z lastnimi močmi. Avtor ne predstavi le metod, zakonitosti in načinov samozdravljenja, oziroma nam ne pomaga le pri okrevanju fizičnega telesa po bolezni, temveč seznani bralca tudi z ustreznimi načini poglobljenega zdravljenja in razvijanja čustvenega, razumskega in duševnega dela njegove celovite osebnosti. Med drugim so predstavljene metode in načini, kako se dobro oskrbeti z vitalno energijo, kako vzpostaviti duševno ravnovesje, kako in s čim pravzaprav hraniti telo in razum, kako krepiti voljo in koncentracijo, kako se resnično dobro notranje sprostiti ter kako ustvariti in uresničiti vse tisto, kar si človek želi dobrega. Teh metod in tehnik so se učili in jih uporabljali prenekateri znani in manj znani posamezniki, znanstveniki, običajni ljudje, osebje v bolnišnicah, bolniki, učitelji, učenci in celo trenerji. O avtorju Christian D. Larson je bil pobudnik in učitelj gibanja "New Thought" (slov. Nova miselnost, op. prev.). Bil je zelo plodovit avtor knjig s praktičnimi, intelektualnimi, metafizičnimi in zdravstvenimi vsebinami. Verjel je, da so v ljudeh skriti izjemni potenciali, ki jih s pravim pristopom lahko prebudijo in uporabijo v svoje dobro in v dobro skupnosti, v kateri živé. Pregled in naročila možna na spletni strani založbe Bird Publisher.

Žal knjiga ni več v prodaji. Žal ni več na voljo slovenskim bralcem. Žal ni več v prodaji. Žal knjiga ni več v prodaji. Žal knjiga ni več v prodaji.

Torej knjigo Življenjska zgodba Širdi Sai Babe na strani založbe Bird Publisher najdete tukaj.

Za vse ljubitelje naravnih kristalov - kalcitov, polnih energije sonca in morja! Tri poslastice naravnih kristalov, in sicer: 1. naravni kalcit; dimenzij (približno) 25 cm x 21 cm x 30 cm, ocenjena teža: 19-24 kg. http://www.mysharing-bird.org/images/kristali/Kristal_1.jpg 2. naravni kalcit: dimenzij (približno) 29 cm x 22 cm x 26 cm, ocenjena teža: 17-22 kg. http://www.mysharing-bird.org/images/kristali/Kristal_2.jpg 3. naravni kalcit - velikan: dimenzij (približno) 45 cm x 33 cm x 32 cm, ocenjena teža: 50-60 kg. http://www.mysharing-bird.org/images/kristali/Kristal_3.jpg Cena? Ugodno prodam. Ogled v Ljubljani. Kontaktna e-pošta: info@mysharing-bird.org Vir: MySharing Bird.

Širdi Sai Baba in Satja Sai Baba - povezava da ali ne? Spodaj si lahko preberete dele iz Uvoda ter eno od poglavij iz e-knjige Razpletanje uganke - Šri Širdi Sai Baba v luči sufizma, kjer je v ospredju raziskovanje povezav oziroma nepovezav ter različnosti med Širdi Sai Babo iz Širdija ter Satjo Sai Babo iz Puttaparthija. Avtorica te e-knjige Marianne Warren se je rodila v Veliki Britaniji, kjer je tudi diplomirala. Po preselitvi v Kanado je opravila doktorski študij iz južno azijskih študij na univerzi v Torontu. Predmet njene doktorske dizertacije, ki je tudi vsebina te e-knjige, pa je bil Širdi Sai Baba iz indijskega mesteca Širdi. Trenutno je avtorica zaposlena kot profesor na tej isti univerzi v Kanadi. V Uvodu k tej e-knjigi je med drugim zapisala: "Navdih za pisanje doktorske dizertacije in poznejše knjige sem dobila v zgodnjih 1980-ih ob številnih obiskih Šri Satja Sai Babe in njegovega ašrama, Prasanthi Niladžam, v južni Indiji v Puttaparthiju. V tem obdobju sem izvedela, da je Šri Satja Sai Baba dejal, da je reinkarnacija takrat malo znanega svetnika iz devetnajstega stoletja, Šri Sai Babe, ki je živel v vasici Širdi v državi Maharaštra v zahodni Indiji. Satja Sai Baba je to izjavil leta 1940, ko je bil star štirinajst let. Predavanja, ki jih je v naslednjih desetletjih ob različnih priložnostih imel Šri Satja Sai Baba, so zabeležena v seriji imenovani Sathya Sai Speaks (Satja Sai spregovori, op.prev.). Zgodnji letniki te serije so polni sklicevanj na Širdi Sai Babo. Vendar pa je bilo v zgodnjih 1980-ih na voljo le malo informacij o Širdi Sai Babi, bodisi v ašramu ali v vasi Puttaparthi, čeprav je bila v Mandirju obešena velika slika, poleg slike Šri Satja Sai Babe (glej Avtoričin predgovor, Tabela 1), kakor tudi razkošen marmorni kip Širdi Saija, sedečega na srebrnem prestolu na levi strani, obrnjenega proti oltarju. Razposajeni, karizmatični trenutni Svami Satja Sai Baba očitno odobrava osebnost, življenjsko zgodbo in do neke mere tudi nauke Širdi Sai Babe, saj sam trdi, da je reinkarnacija tega svetnika. V zgodnjem otroštvu se je odločil, da bo sledil maharaštrijanskemu modrecu, v številnih govorih v 1940-ih in 50-ih letih povezal svoje ime z imenom prejšnjega Sai Babe in prevzel ime 'Sai', ki ga je priključil svojemu imenu Satja. Razkril je tipične puranične zgodbe o rojstvu in življenju širdijskega Saija, ki se niso pojavljale v literaturi, postale pa so del ljudske legende, ki dandanašnji opisuje svetnika. Satja Sai je zato hitro postal slaven in kasneje to temo pogumno razvil v domišljijsko zgodbo, ki pravi, da obstaja trojni avatar ali božanski sestop, kjer Širdi Sai Baba predstavlja prvega avatarja, on pa je utelešenje drugega. Tretja inkarnacija je že napovedana. Vendar nikjer v literaturi ali govorih o Širdi Sai Babi ni omembe ali dokazov za ta trojni sestop ali vloge modreca v njem. Satja Sai Baba o tem govori že preko šestdeset let in veliko tega, kar je povedal, je postalo del ljudske hagiografije o tem svetniku. Del naše naloge je, da razvozljamo nekatere legende, ki jih je izrekel Satja Sai, in razkrijemo resnico. Številni privrženci v ZDA in Kanadi so slišali za Širdi Sai Babo le iz ust Satja Sai Babe in tako pogosto sprejemajo njegovo verzijo Širdi Sai Babovega življenja in poučevanja. Na moje začudenje pa sem odkrila, da temu ni tako v New Delhiju in severni Indiji, kjer Širdi Sai Babo častijo kot posameznika, reinkarnacijo Satja Sai Babe pa večina nekdanjih privržencev v celoti zavača. Čeprav je večina privržencev hindujcev, jim modreca iz Širdija ni težko sprejeti kot sufijskega muslimana. Ko sem se seznanila s sufijskim pogledom na Širdi Saija, mi je bilo neprijetno obiskati Puttaparthi in Mandir v ašramu, kjer je Širdi Sai naslikan z oranžno haljo in oranžnim pokrivalom. Širdi Sai je bil sufijski musliman in vsa literatura ga navaja oblečenega v bel kafni in z belim kosom blaga, ovitim okoli glave. Noben sufi ne bi nosil hindujske oranžne barve sadujev in tako v templju človeka imenovanega 'Resnica' (Satja) obstaja očitna neresnica v prikazu njegovega domnevnega predhodnika." Poglavje z naslovom "Povezava s Satja Sai Babo" iz e-knjige "Razpletanje uganke - Šri Širdi Sai Baba v luči sufizma" se glasi takole: "Eden najpomembnejših dejavnikov za ponovno zanimanje za svetnika iz devetnajstega stoletja Sai Babe iz Širdija je trditev sodobnega duhovnega učitelja in živečega Boga Bhagavan Sri Satja Sai Babe, da je njegova reinkarnacija. To je prvič izjavil že kot štirinajstletnik leta 1940. Od takrat naprej je bila življenjska zgodba Sri Satja Sai Babe z nekdanjim maharaštrijanskim modrecem skoraj neločljivo povezana. Satja Sai Baba se je v obdobju šestdesetih let pogosto skliceval na Širdi Sai Babo. In veliko tega, kar je dejal, je postalo del priznane hagiografije svetnika, pa čeprav ne obstaja nobenega dokaza za mnoge njegove trditve in zgodbe v zvezi s prejšnjim Sai Babo. Pojem reinkarnacije, samsare ali preporoda, ki pomeni da, ko fizično telo umre, duša ali atman preživi in se ponovno rodi v novem telesu, je na vzhodu že od vsega začetka splošno sprejet in je jedrno načelo tako hinduizma kot budizma. Koncept ponovnega rojstva je torej sestavni del hindujske usmerjenosti Satje Sai Babe. Znano dejstvo je, da nekaj let po smrti njihovega duhovnega vodje dalajlame, tibetanski budisti začnejo iskati njegovo reinkarnacijo v obliki mladega fanta, ki ga nato izurijo v novega dalajlamo. Fundamentalistični islam danes pojem reinkarnacije v veliki meri zavrača. Muslimanski učenjak M.H. Abdi trdi, da je bil prvotni položaj islama: » … da je prepričan v ponovno rojstvo, a tega prepričanja ne širi s pomočjo poučevanja množic ... kot mnogo drugih naukov, je bila reinkarnacija omejena na študije in pozornost zunanjih in notranjih učencev sufizma ... čeprav musliman ni v nevarnosti, da bi se ga imeli za krivoverca, če je prepričan v reinkarnacijo in se po njej ravna.« Ezoterične sufijske šole so sprejele tri vidike preporoda, od katerih se prvi je imenovan hulul, ki predpostavlja redno inkarnacijo Popolnega Birja ali božanstva. Drugi se imenuje ridž'at, ki predpostavlja ponovno rojstvo Imama ali duhovnega vodje, in tretji je tanasukh, reinkarnacija duše vsakdanjih ljudi. Sai Baba iz Širdija je bil mistik, ki ni imel vidnih povezav z ortodoksnim islamom ali muslimanskim Šari'atom. Skozi sufijsko pot je dosegel cilj spoznanja Boga in njegovo prepričanje o inkarnaciji, transmigraciji duše in reinkarnaciji izhaja iz njegovih lastnih izkušenj in intuicije. Pogosto je govoril o 'mnogih džanmah' (življenjskih dobah), med katerim je poznal določenega obiskovalca ali devotija. Tiste, ki niso dosegli spoznanja Boga, je poučeval o pojmih rojstva, smrti in ponovnega rojstva. Dejal je: Ko se nemirni um ne združi z Bogom (Brahmanom ali Alahom) je samsara ali ponovno rojstvo neizogibna. Rojevaš se znova in znova, vse dokler um ni premagan. Toda med vsemi rojstvi je najbolj dragoceno rojstvo človeka. Ni verjel zgolj v transmigracijo človeških duš, ampak se je poigraval tudi z možnostjo transmigracije živalskih. Dolgove, ki so nastali v prejšnjem življenju, je potrebno poplačati. Svetnik je celo priznal, da je njegovo priviligirano obravnavanje nekaterih njegovih devotijev neposredna posledica dolga, ki jih ima do njih iz prejšnjega življenja. Ta koncept je poimenoval inanubanda in je bil obravnavan v enem od prejšnjih poglavij. Nadalje izjavlja, da: »Nihče ne pride k nam brez rinanubande ali kakšne druge povezave iz prejšnjega življenja.« Torej, medtem ko je Širdi Sai Baba verjel v koncept preporoda, se ob tem ni skliceval na svojo morebitno prihodnjo reinkarnacijo. Sai Baba iz Širdija ni niti razglasil niti imenoval duhovnega naslednika, ki bi nadaljeval njegovo poučevanje ali širil njegovo sporočilo po njegovi smrti. Namesto tega je izjavil, da bo po telesni smrti še vedno nekako prisoten. Izjavil je: »Tudi po tem, ko bom zapustil to zemeljsko telo, bom aktiven in živahen.« Iz zdaj slavnih enajst obljub Širdi Sai Babe (ki so navedene v Dodatku A), in glede na njihov velik pomen v okviru literature o njem, ni namiga o njegove ponovnem rojstvu ali o Saijevi trojni inkarnaciji, kot jo so razglaša Satja Sai Baba. Kot vsi znani sufijski svetniki, je tudi Širdi Sai Babaizjavil, da bo deloval iz svojega groba. Treba je opozoriti, da je sufijske svetnike, ki so preminili stoletja ali celo tisočletje nazaj, še vedno lahko čutiti, kako se iz njihovih dargahov še danes odzivajo na na zahteve in molitve njihovih devotijev.Širdi Sai Baba je svojim devotijem obljubil, da bodo: »Moji posmrtnih ostanki govorili iz groba«, in: »Večno živim v pomoč in usmerjanje vsem, ki pridejo k meni, ki se mi predajo in ki v meni iščejo zavetnika.« Stari devoti Širdi Sai Babe Hari Sitaram Dikšit je nekoč pripomnil, da se mu zdi, da je slišal Širdi Sai Babo reči, da se bo vrnil kot osemletni deček. Satja Sai Baba je izkoristil to izjavo in rekel, da je starec Sai Babo narobe razumel in da je modrec rekel, da se bo vrnil čez osem let. Satja Sai Baba je bil, priročno, rojen leta 1926, osem let po smrti Širdi Sai Babe. Vendar je Satja Sai Babova različica tega dogodka tista, ki je navedena v skoraj vsaki knjigi, ki so jo napisali devotiji, da bi 'dokazali' reinkarnacijo Satja Sai Babe. Zato mnogi devotiji Satja Saija ne poznajo prvotne enigmatične izjave. 23. maja 1940 je Satjanarajana Radžu odvrgel svoje šolske knjige in družini ter prijateljem naznanil, da je bil Sai Baba in da je čas, da začne s svojo nalogo. Toda njegov oče Venkappa Radžu je zahteval dokaz. Deček je zagrabil pest jasminovega cvetja in jih ravnodušno spustil na tla, kjer naj bi ti cvetovi v pisavi telegu oblikovali besedi 'Sai Baba'. Nato je razglasil: »Sem Sai Baba... ne sodim k tebi... moji devotiji me kličejo. Imam svoje delo.« Po tem je mladi Satjanarajana prevzel ime 'Sai Baba' in ga dodal k svojemu, in od takrat naprej je znan kot Satja Sai Baba. Od takrat so njegovi diskurzi začinjeni s pogostim sklicevanjem na prejšnjega svetnika in na Širdi Sai Babo se pogosto sklicuje tudi kot na 'svoje prejšnje telo'. Kot mladenič je Satja postavil majhen murti za Širdi Sai Babo, ki ga prikazuje fotografija v Tabeli 33. Satjam Sivam Sundaram, biografija Satja Sai Babe, ki jo je spisal N. Kasturi, se v njegovih zgodnjih desetletjih mnogokrat sklicuje na Širdi Sai Babo. Med predavanjem, ki ga je imel Satja Sai Baba julija 1984, je izjavil, da obstaja Saijeva trojica ali trojna inkarnacija Boga v tej Kalijugi, ki bo trajala četrtino tisočletja in prinesla novo Zlato Dobo. Satja Sai Baba trdi, da je bil prva inkarnacijaŠirdi Sai Baba, drugo predstavlja Satja Sai Baba, in ko bo v starosti šestindevetdeset let, v letu 2022, preminil, je napovedal, da se bo po osmih letih utelesil tretji avatar, imenovan Prema Sai Baba. To se bo zgodilo v vasi Gunaparthi v okrožju Mandja v Karnataki blizu Misora. Nemogoče se je celo poigravati s tem mnenjem, saj bo le čas pokazal, če je ta napoved trojne inkarnacije Saija pravilna. V tem trenutku pa nam lahko o tem neverjetnem scenariju spregovorijo le besede Satja Sai Babe. Čeprav je v knjigah o Satja Sai Babi pogosto omenjeno, da do leta 1940 v Puttaparthiju v podeželski Andhra Pradeš ni nihče kdajkoli slišal za muslimanskega fakirja Sai Babo iz Širdija, ki je umrl več kot dve desetletji prej, torej leta 1918, temu po vsej verjetnosti le ni čisto tako. Širdi Sai Baba je bil dejansko od začetka stoletja zelo znan čudodelnik v celotnem zahodnem delu Indije, in njegova slava se je vse bolj širila. Širdi je od Puttaparthija v osrednji Indiji oddaljen le nekaj sto kilometrov. Zelo verjetno je, da je v prvih letih tega stoletja obstajalo mnogo potujočih fakirjev in sadujev, ki so s seboj prinašali zgodbe o Sai Babi in njegovih čudežih in kurativni moči njegovega udija (pepel) celo v tako oddaljene dele podeželja, kot je Andhra Pradeš. Od leta 1910 dalje pa vse do svoje smrti leta 1918, so mu sledili mnogi izobraženi hindujski devotiji, ki so v svojih spisih in od ust do ust širili besedo o tem veličastnem svetniku. Sredi 1930-ih je Sri Narasimhasvami prinesel novice o Širdi Sai Babi vse do Madrasa, kjer je bil ustanovljen tempelj Širdi Sai in organizacija z imenom The All India Sai Samaj. Madras je relativno blizu Puttaparthija, zato lahko sklepamo, da Širdi Sai Baba v tem času ni bil neznan niti v južni Indiji. Poleg tega pa je, po pričevanjih, zapisanih v reviji Sai Lila, reviji, ki jo izdaja Širdi Sai Sansthan, Sai Baba še naprej pomagal svojim devotijem, ki so molili k njemu, saj je obljubil, in tako se je njegova slava nadaljevala še dolgo po njegovi fizični smrti. Zato lahko pridemo do zaključka, da je povsem verjetno, da bi Satja Sai Babaslišal o čudežih Sai Babe iz Širdija dolgo pred svojim slavnim naznanilom leta 1940. V prvih letih je bil v Puttaparthiju na oltarju v Mandirju postavljen velik srebrn murti ali kip Širdi Sai Babe v njegovi značilni pozi s prekrižanimi nogami. Fotografija Sri Satja Sai Babe, ki pozira s tem murtijem Širdi Sai Baba je prikazana na Tabeli 34. Srebrn kip so ob festivalih Mahasivarathri prinesli ven in Satja Sai Baba je ustvaril mnogo vibhutija ali pepela, ki je bil ustvarjen v veliki posodi, ki je spominjala na žaro, ki jo je držal direktno nad kipom. Satja Sai Baba je dal roko v notranjost prazne posode in medtem ko je držal svojo dlan v notranjosti, so se na kip vsuvale velike količine vibhutija kot abhišekam ali ritualna kopel, ki so se na njem nabirale v količinah, ki so presegale vse možne zmogljivosti posode. Satja Sai Baba je na ta način vsakoletno več let ustvarjal vibhuti, vendar pred časom prenehal s to ceremonijo. Težko je reči, kaj je bil namen takšnega prikaza, razen morda, da je poudaril svojo trditev o enotnosti dveh Saijev; prvi je kot zdravilo uporabljal pepel ali udi iz svojega stalno gorečega ognja, in drugi je materializiral podoben zdravilni pepel. Običajno bi lahko pričakovali, da bo Satja Sai Baba, kot reinkarnirani Širdi Sai, razkril več podrobnosti o zgodnjem življenju modreca, ki prej niso bile poznane. Vendar pa je večinoma dal zelo malo podatkov, ki niso na voljo v biografijah Širdi Sai Babe, kot je G.R. Dabholkarjeva Sri Sai Satcharita. Ob eni redkih priložnostih je odkril nekatere nove podrobnosti o starših in rojstvu Širdi Sai Babe, a zgodba je bila tako mitična in razkrita v takem puraničnem slogu, v njej sta se pojavila tudi Gospod Šivo in Parvati, da jo lahko obravnavamo le kot pesniški poskus. Kot zgodovinsko preverljivo dejstvo je neuporabna, čeprav je namenjena okrepitvi hindujskega ter brahminskega rojstva Širdi Saija. Fanibunda, devoti Satja Sai Baba, očitno ne dvomi, da je to resnična zgodba, rekoč: »Širdi Baba skrivnosti svojega rojstva ni delil z devotiji v Širdiju ... zdaj smo pametnejši ... saj se je odločil in nam razkril skrivnosti svojega prejšnjega rojstva«. Nadaljuje z neverjetno zgodbo o revnem čolnarju, imenovanem Ganga Bhavadia, ki je bil tako omamljen od Boga, da je zapustil svojo nosečo ženo Devigiriammo v gozdu, ki je nato rodila sama ... Nato, podobno kot v Dabholkarjevi različici, sta novorojenčka Saija našla muslimanski fakir in njegova žena v listju pod drevesom. Ta zgodba in druge, ki jih pripoveduje, so tako zakoreninjene v mit, da jih je treba jemati z rezervo. Identiteta Širdi Sai Babovega guruja Venkuše je točka, ki je v preteklosti begala številne devotije in učenjake, in Satja Sai Baba na tem področju ni bil v veliko pomoč. Nekoč ga je poimenoval 'pobožni učenjak', a številni ljudje, vključno z V.K. Gokakom, uglednim znanstvenikom, ki je postal prvi namestnik rektorja Univerze v Puttaparthiju, ki je priznal, da je bil zmeden z molkom Satja Sai Babe glede te teme. Odločil se je, da ga bo povprašal po tem in nekega leta po poletnem tečaju, ki ga je vodil Satja Sai Baba v Whitefieldu, Bangalore, je bil Svami pripravljen na vprašanja. Gokak je zgrabil priložnost in ga vprašal o identiteti Širdi Saijevega guruja - Venkuše. Svami je nato na dolgo začel pripovedovati in zapleteno zgodbo o rojstvu Širdi Sai Babe, ki je omenjena zgoraj, in na koncu obljubil, da bo nadaljeval naslednji dan. Vendar se je naslednjega dne odločil, da ni dobro, da govori o sebi (svojem prejšnjem telesu) in tako je skrivnost, ki obkroža Venkušo, ostala nerešena. V enem od predavanj (1992) naj bi Satja Sai Baba podal podrobnosti dogodka, ki v literaturi o Sai Babi ni naveden. Zgodil se je Mhalsapatiju, dolgoletnemu devotiju Širdi Sai Babe. Zdi se, da je bistvo tega dogodka, z uporabo širdijskega okolja, ki naredi zgodbo bolj zanimivo, poudariti, da sta bistvo hinduizma in islama enaka. Eno od glavnih verskih vprašanj poznega-devetnajstega in začetka dvajsetega stoletja je bil odnos med hindujci in muslimani, in to vprašanje ostaja še danes. Zgodba govori o tem, da so nekateri opravljali obrede in pudže. Sovražili so Mhalsapatija, saj je bil zelo blizu Sai Babi, pa tudi duhovnik khandobskega templja. Te muslimane je še posebej razjezilo dejstvo, da je lahko na čelo Sai Babe nanesel sandalovo pasto, saj je bilo to prosti pravilom muslimanske ortodoksnosti. Muslimani so napadli Mhalsapatija in ga močno pretepli. Z vsakim udarcem je vzkliknil 'Baba! Baba!' Sai Baba je prišel ven in zaklical: »Šaitan, po eni strani me častiš in po drugi strani tepeš.« Muslimanski napadalci so bili zgrožni, ko so videli, da je bil Sai Baba pretepen in prekrit s krvjo, in prosili so ga, naj jim pove, kdo je storil nekaj tako strašnega. Svetnik je zarjovel: »Mar me niste vi pretepli?« Rekli so, da nikoli niso niti prišli v bližino dragega Saija in da so pretepli le Mhalsapatija. »Kdo je v Mhalsapatiju? Jaz sem v njem. Predal se mi je in zato so vse njegove težave moje,« je odvrnil. Sai Baba je nato sklical vse hindujce in muslimane in jim povedal: »Dragi otroci, vsi ste potomci ene matere. Razlike v kasti in verovanju so zunanje, edina stvar, ki je pomembna, je najti Božanskost v sebi.« Je bil to resnični zgodovinski dogodek v življenju Širdi Sai Babe ali poetični poskus Satja Saijevega lastnega anti-sektaškega sporočila? Morda tega ne bomo nikoli izvedeli. Z naraščujočo slavo Satja Sai Babe v 1940-tih in 50 letih, so številni posamezniki, ki so modreca v Širdiju osebno srečali, ko je bil še živ, odpotovali, da bi ga obiskali v Puttaparthiju. Šri M.S. Dixit, nečak dolgoletnega devotija Širdi Saija Hari Sitaram Dikšita, je povedal zgodbo o tem, kako je v velikem dvomu šel k Satja Sai Babi. Videz in način delovanja Svamija sta bila zelo vpadljiva v primerjavi s skromno preprostostjo modreca iz Širdija, ki ga je spoznal, ko je bil dokaj mlad. Vendar pa mu je Satja Sai Baba dal številne dokaze, da je bil ista entiteta, le reinkarnirana, s tem, da je omenjal dogodke o njegovemu stricu, ki so se mu zgodili, ko je bil Širdi Sai in njegovega strica tudi takoj pokazal na fotografiji. Še en devoti Širdi Sai Babe je bila Sarada Devi, v kasnejših letih znana tudi kot Pedda Bottu, zaradi zelo velike rdeče pike, ki jo je vedno nosila na čelu. V svoji avtobiografiji, zapisani v telugu, omenja, da je bila le mlada ženska, ko je proti koncu njegovega življenja obiskala maharaštrijanskega čudodelnika v Širdiju. Takrat ji je obljubil, da se bosta ponovno srečala v njegovem naslednjem življenju, a takrat o tem ni veliko premišljevala. Veliko let pozneje je v Uravakondi srečala Satja Sai Babo, in se leta 1943 odločila, da ga obišče v Puttaparthiju. Ob tej priložnosti jo je spomnil na svojo prejšnjo identiteto kotŠirdi Sai Baba in jo povabil naj pride živet v ašram Prasanthi Nilajam. Leta 1958 je sprejela njegovo povabilo, tam živela več let in bila do konca svojega življenja znana kot Širdi Ma. Sansthan v Širdiju in številni privrženci uradno niso sprejeli pristnosti Satja Sai Babe kot reinkarnacije Širdi Sai Babe, in še vedno je živo nasprotovanje tistih, ki menijo, da je sedanji Človek-Bog ukradel ime, slavo in ugled širdijskega modreca. Položaj Širdi Sai Sansthana se počasi nekoliko mehča, saj so danes mnogi vsakoletni obiskovalci Širdija tudi devotiji Bhagavan Sri Satja Sai Babe. Na voljo so številne knjige, ki so jih napisali goreči devotiji Širdi Sai Babe, ki pripoveduje, kako jih je Satja Sai Baba osebno prepričal o svoji reinkarnirani identiteti. Tak primer je knjiga Shirdi to Puttaparthi, ki sta jo je napisala dr. R.T. Kakade in dr A. Veerabhadra Rao. Govorita o njuni dolgoletni pripadnost Širdi Sai Babi, njunem začetnem dvomu o Satja Sai Babi kot njegovi reinkarnaciji, kako jih je trenutni Človek-Bog prepričal o svoji identiteti kot nekdanji svetnik, in njuna kasnejša podpora Satji Saiju. Morda je primerno, da v tem poglavju opišem lastne izkušnje pisanja tej knjige o Širdi Sai Babi in o mojih prizadevanjih, da bi prišla do Satja Sai Babe in ga prosila za podatke v zvezi z njegovim prejšnjim utelešenjem. Tega projekta sem se lotila, ker se je zdelo, da je na razpolago le malo podatkov o osebi, ki je bila očitno tako pomembna v življenju Satja Sai Babe, in ga obravnavala kot pot do resnice o njegovem 'prejšnjem telesu', vse to za razsvetljenje njegovih devotijev. Od trenutka, ko sem leta 1980 najprej obiskala Satja Sai Babin ašram, znan kot Prasanthi Nilajam, in slišala, da je bil razglašen za einkarnacijo prejšnjega svetega mož, sta bila moje zanimanje in pozornost ujeta. Vendar, ko sem omenila, da se zanimam za Širdi Sai Babo, so prijatelji pripomnil, da se le stežka povezujejo z njim, ker je bil preveč skrivnosten in asketski. Večino zahodnih devotijev je bolj pritegnila vpadljiva, sodobna figura Satja Sai Babe, odeta v oranžno ogrinjalo. Postavila sem si vprašanje zakaj je temu tako in goreče iskala odgovor. Leta 1980 v ašramu Prasanthi Nilajam v Puttaparthiju ni bilo nobenega znaka, da bi bil Širdi Sai Baba kaj drugega kot hindujec. Na umetniškem plakatu je bil upodobljen skupaj s hindujskimi simboli in celo njegov murti v mandirju na glavi nosi krono (glej Tabeli 30 in 34). Postopoma sem spoznala, da je bil v resnici sufijski mistik, ki se je v resničnem življenju pojavljal točno tak, kot je prikazan na do danes ohranjeni fotografiji (glej Tabelo 31), čeprav je bil obdan s hindujskimi devotiji. Na skrajnem koncu mandirja je levo od oltarja prikazana slika Širdi Sai Babe v naravni velikosti. Upodobljen je oblečen v dolgo oranžno ogrinjalo. Na desni strani pa to podobo dopolnjuje fotografija Satja Sai Babe v naravni velikosti, oblečenega v svojo značilno ogrinjalo iz oranžne svile (glej Tabelo 1). Šele po nekaj proučevanja sem odkrila, da je bil kot sufijski fakir Širdi Sai vedno oblečen v belo. Nikoli ne bi nosil oranžnega ali zlatorumenega ogrinjala, saj bi to kazalo, da je bil hindujski sadhu. Ko sem spoznala to dezinformacijo, ki se pojavlja na tej in drugih upodobitvah modreca, so me prevevali mešani občutki. Medtem ko naj ti podatki ne bi imeli nobenega pomena v indijskem umu, se mi to zdi malo verjetno v ašramu človeka, ki trdi, da je Bog in katerega ime je Resnica. Medtem mi je, čeprav v Prasanthi Nilayam ni bilo na voljo nobenih podatkov o Širdi Sai Babi in le malo v vasi Puttaparthi, uspelo zbrati kar nekaj biografskega materiala v templju Širdi Sai v Madrasu in v samem Širdiju v Maharašhtri. Pisma s prošnjo za pogovor in informacije o njegovi širdijski inkarnaciji, ki so bila ob daršanu podana Satja Sai Babi, so bila popolnoma prezrta. Ker je večina devotijev Širdi Sai Babe zdaj že pokojna, sem menila, da je nujno treba vsaj poskusiti priti v stik s Satja Sai Babo, a vsi moji večletni poskusi so bili jalovi. V Indijo sem odšla s tezo in kasneje s knjigo v rokopisu, v upanju, da bi Satja Sai Baba izrazil nekaj pripomb in predlogov, a brez uspeha. Ko sem bila v Puttaparthiju, mi je moj indijski založnik tja poslal prvi izvod knjige, še 'vroče s tiska', da bi jo podarila Satja Sai Babi. Takrat je bil ravno dan praznovanja, a žal ni prišel dovolj blizu, da bi mu lahko dala kopijo. Če bi bil Satja Sai Baba 'običajen' guru, bi bili na mestu mnogi izgovori, zaradi dejstva, da se za njegovo pozornost vsak dan bori na tisoče ljudi. Vendar pa Satja Sai Babaizjavlja, da je božanski in vseveden, tako da bi moral vedeti, da se piše knjiga o njegovem prejšnjem telesu. Lahko bi domnevali, da bodisi vedel ali pa da je vedel in bil popolnoma zadovoljen s knjigo. Med devotiji Satja Sai Babe je znano, da najdejo napake na sebi, če jim Svami ne izpolni želje, ki mu jo zaupajo ali pa mislijo, da jo prepoveduje karma. Ne glede na razlog, priložnost, da bi stara duša v novem fizičnem telesu razjasnila enigmatične točke in nepojasnjene dogodke iz življenja Širdi Sai Babe, je bila izgubljena. Sprva nisem posvečala veliko pozornosti misli, da bi ta knjiga zavzela kritično stališče glede vloge Satja Sai Babe v širdijski zgodbi. Kot pa sem dobila vpogled v zgodovino sufizma in postopno razvila strahospoštovanje do njegovih naukov, sem spoznala, da Satja Sai Baba ve le malo o sufizmu. Kakšno priložnost je izgubil Satja Sai Baba, saj je prvotno leta 1980 širil, kar se je zdelo univerzalno sporočilo. Bistvo sufizma je njegova velika univerzalnost in čutim, da bi bilo to lahko uporabljeno in imelo izreden učinek v času, ko je Svami širil univerzalno sporočilo o enotnosti vseh religij. Če pogledamo nazaj, se zdi neverjetno, kako je lahko življenjska zgodba enega svetnika tako zasenčena z drugo, ki prevlada. Nikoli prej v zgodovini se ni zgodilo, da bi nek človek javno vztrajal, da je neposredna reinkarnacija osebe, ki je živela tako nedavno.Satja Sai si je že v rosnih štirinajstih letih popolnoma prilastil (Širdi) Sai Babovo identiteto in jo obdržal skozi vse poznejše življenje, to je več kot šestdeset let. Ni čudno, da so devotiji širdijskega modreca menili, da je sodobni Sai Baba zgradil svojo ugled čudodelnika na ugledu Sai Babe iz Širdija. Nasprotno pa je napoved trojnega Sai avatarja gotovo odlična replika takšnim obtožbam. Danes ima Satja Sai Baba na milijone svojih privržencev in je verjetno bolj znan po vsem svetu kot je bil Širdi Sai Baba kdajkoli. Hagiografija Širdi Sai Babe je v glavah milijonov privržencev dandanes tako povezano z biografijo Satja Sai Babe, da ju je skoraj nemogoče ločiti. Ta knjiga naj bi izolirala življenje Sai Babe iz Širdija in ga pokazal v njegovi resnični luči sufijskega mistika. Le čas bo razkril resnico kakršne koli inkarnacijske povezave med obema Sai Babama." Iz e-knjige: Razpletanje uganke - Šri Širdi Sai Baba v luči sufizma Vir: spletna stran Blog - Bird Publisher.

Pozitivne in negativne miselne naravnanosti "Zanimivo pri razvijanju mentalne naravnanosti je, da se izboljšana mentalna naravnanost ne le vtisne na druge ljudi, s katerimi pridete v stik, ampak se vtisne tudi v vašo lastno duševnost, s čimer postopoma postajate bolj in bolj utrjeni v svoji mentalni naravnanosti. Mentalna naravnanost je podobna kvasu. Če v svoj um dodate le košček kvasila, bo slednje pričelo delovati in rasti, dokler ne napolni celotnega uma. Ima lastnost, da se množi. To velja tako za želene kot neželene mentalne ideje, vendar – to si dobro zapomnite – pozitivne ideje zatrejo negativne, kar je vzpodbudno in obetajoče dejstvo. Narava se bori na vaši strani. Najboljši način, da zatrete in uničite negativne mentalne ideje ali naravnanosti je, da na njihovo mesto posejete obilo pozitivnih ter jih spodbudite k boju; negativne bodo zagotovo podlegle. Kot bi dolivali svežo vodo v posodo umazane vode – sčasoma bo voda postala čista. Ko sobo preplavite s sončno svetlobo, izničite temo. Preletimo na hitro glavne pozitivne in negativne miselne naravnanosti: - Pozitivne: pogum, mojstrstvo, aktivnost, iniciativa, dinamično razmišljanje, samospoštovanje, asertivnost, stalnost. - Negativne: strah, nesamostojnost, počasnost, čakanje na ukaze, statično razmišljanje, pomanjkanje zaupanja vase, umikanje, nestanovitnost." Iz knjige: Umetnost in znanost osebnega magnetizma (Theron Q. Dumont)

Celostna ekologija in geomantija "Svetovno ekološko gibanje je s svojim prizadevanjem za preprečevanje uničevanja naravnega okolja v zadnjih desetletjih veliko doseglo. Žal so bili pri tem nekateri vidiki živih in dihajočih ekosistemov popolnoma spregledani, čeprav bi zaradi svoje ključne vloge pri odvijanju življenja v posameznih naravnih okoljih zaslužili bistveno večjo pozornost. Razlog je preprost, a bi moral zbuditi ogorčenost: ti pomembni vidiki ekosistemov nimajo sreče, da bi bili utelešeni na materialni ravni bivanja. Obstajajo »le« na subtilnih ravneh prostora, ki jih naravoslovne znanosti ne priznavajo. Na srečo so to prav tiste ravni resničnosti, s katerimi se ukvarja geomantija. Če bi geomantiji priznali status znanja dopolnjujočega znanstveno ekologijo, bi to pomenilo veliko srečo in olajšanje za ekosisteme Zemlje. Lahko bi javnosti predstavili nove argumente, zakaj je denimo potrebno določene kraje in vidike naravnih ali mestnih okolij zaščititi, namreč z namenom, da se omogoči trajnostna medsebojna povezanost med naravo, pokrajino, človeško kulturo in večrazsežnostno Zemljo. V tem primeru ne bi smeli več ignorirati obstoja centrov elementarnih bitij, odgovornih za uravnotežen razvoj pokrajine ali pa obstoja svetih krajev, na katerih se duša Zemlje dotika utelešenega življenja v ekosistemu, da bi ga prepojila s potrebno življenjsko silo in čustveno energijo." Iz knjige: Skrivno življenje zemlje (Marko Pogačnik)

Božanskost je v vsakem delcu vesolja. Širdi Sai Baba "Vesolje in sončni sistem se gibljeta in delujeta zaradi lastne edinstvene moči. Običajno je ne razumemo, kot tudi ne razumemo meteorološkega stanja, vetra, morskih valov, zemljine težnostne sile, pritiska in ostalih naravnih zakonitosti. Zaradi iste edinstvene ali neznane sile so nastale in delujejo tudi vse stvaritve, vključno z rastlinami, živalskimi vrstami, mikrobi, muhami, ptiči, živalmi in ljudmi. Podobno tudi ljudje dihamo in razmišljamo brez posebnega truda ter s pomočjo telesnih organov. Pravzaprav jasno razumemo, da vsi omenjeni sistemi delujejo popolno zaradi iste neznane sile, ki ji lahko rečemo nadnaravna moč, saj ni še nobeni znanstveni študiji uspelo dokazati, da ta neznana sila ne obstaja, in znanstvenikom ni uspelo pojasniti njene odsotnosti. Gornji opis dokazuje, da je obstoj te edinstvene sile nad človekovo sposobnostjo sumničenja in razpravljanja." Iz knjige: Nauki Šri Širdi Sai Babe (Dr. Durai Arulneyam)

Prana "Znanost joge ("Vedanta") uči, da je prana prvobitni vzrok vseh sil, ki se manifestirajo v naravi. Zakaj se atom giblje in vibrira? Znanstvenik ne ve, jogi pa pravi, da zaradi prane. Sila, ki povzroča vibracijo v atomu ali molekuli, je ena od izrazov energije prane ali kozmičnega življenjskega principa. Ista prana se pojavi kot moč, s katero klica življenja deluje na fizičnem nivoju, izzove gibanje v molekulah celic in zgradi primerno strukturo, popravi poškodbe in se reproducira. Povzroča aktivnost v protoplazmi ali amebi, kot tudi v najbolj razvitem človeku. Tesno je povezana z umom, ki zajema vse duševne aktivnosti in inteligenco, ki jih ta klica izrazi v različnih stopnjah svojega razvoja. Življenjska moč in um sta v resnici dva vidika ene prane. Klica življenja premore duševnost in vitalnost, in ta dva vidika sta kar najtesneje povezana med seboj. V znanosti joge je odnos med umom in prano opisan kot odnos med konjem in jezdecem, pri čemer je prana konj, ki ga jezdi individualni um. Telo se premika kot avtomobil, ki ga od znotraj poganja sila prane in usmerja voznik, ki je inteligentni um. Aktivnost telesnega mehanizma se ustavi, če prana oziroma življenjska sila preneha vibrirati. Ko se vibracija prane ustavi, um ne deluje več na fizičnem nivoju. To je razlog, da življenjsko silo oziroma prano imenujemo medij, skozi katerega um izrazi svoje moči na fizičnem nivoju." Iz knjige: Kako postanem jogi (Svami Abhedananda)

Šri Sai Baba iz Širdija: Inkarnacija Širdi Sai Baba - Sadguru ali pravi Učitelj - 1838 - Rojen v brahminski družini v Maharaštri. - 1842 - 1854 - Bil s svojim gurujem, znanim kot Venkuša. - 1854 - Nastani se pod drevesom nim (indijska melija, op. prev.) v Širdiju. - 1857 - Zapusti Širdi. - 1858 - Vrne se v Širdi. - 1885 - Za tri dni zapusti svoje telo in se vrne v življenje. - 1897 - Začetek festivala Urs in procesije sandal. - 1912 - Preoblikovanje festivala Urs v festival Ram navami. - 1912 - Pusti svoje sledi pod drevesom nim. - 1916 - Simolangan. Napove svojo smrt na dan Vidžajadašmi. - 1918, 15. oktober - Doseže mahasamadhi na dan Vidžajadašmi. Indijska podcelina je bila v devetnajstem stoletju in prvi polovici dvajsetega dom velikih svetnikov in vidcev. V zadnjem stoletju smo bili v severovzhodni Indiji priča pojavu božanskih osebnosti, kot so Šri Ramakrišna Paramahamsa, Šri Nigamananda, Šri Lahiri Mahasaja, Šri Lokanath Brahmačari, Šri Bamakšepa, Šri Šri Bisudananda, Vivekananda Sarasvati in drugi. Živeli so na območju rek, kot so Ganges, Džamuna in Brahmaputra. Indijci se dobro zavedajo božanske lastnosti teh razsvetljenih duš. V tem obdobju so tudi v zahodnem in osrednjem delu indijskega polotoka potekala božja utelešenja vidcev, ki so najpogosteje prebivali v porečjih velikih rek, kot sta Narmada in Godavari. Toda v resnici so vidci, ki so spoznali popolno ali dosegli najvišjo sfero duhovne uresničitve, že od nekdaj prisotni v celotnem kozmosu, bodisi v telesnem bodisi breztelesnem stanju. Lahko delujejo v fizičnem, subtilnem ali duševnem svetu. Po svoji božanski pristojnosti se dotikajo tako živega kot neživega sveta. Poznamo jih pod različnimi imeni, kot so na primer Brahmišta, Paramahamsa ali Dživan mukta, in jih življenje in smrt ne omejujeta. Nahajajo se v vzvišenem stanju turija ali pa so ga presegli. Dejansko so bili izbrani za izvedbo božanske misije in zato vse kategorije vidcev neegoistično delujejo skupaj, da bi izvedli božansko misijo. Nekateri se zadržujejo proč od množic ter iz skritih kotičkov prinašajo in uporabljajo svoje duhovne moči. To je ena od manifestacij njihovega sočutja. So ambasadorji božjega usmiljenja. Nekaj jih je zaradi tega sočutja do človeštva na tem svetu zato, da povzdigujejo duše padlih in trpečih. Spisi jih omenjajo kot sadguruje ali prave Učitelje." Iz knjige: Širdi Sai Baba in ostali pravi Učitelji (C. B. Satpathy)

Človeška civilizacija in vloga duhovnih Učiteljev "Danes je človeška civilizacija na pragu sprememb. Ti Učitelji so na različnih časovnih točkah zgodovine in v različnih delih sveta dali zagon napredku človeške civilizacije. Med njimi so bile sumerska, atlantidska, egipčanska, rimska, azteška, perujska, harapska, arijska in kitajska civilizacija. V tem stoletju bo odkritih mnogo izgubljenih civilizacij. Nekatere so skrite pod morjem. V zgodovini časa se preteklost ponavlja kot sedanjost in sedanjost vsebuje preteklost. Tudi v starih časih so sadguruji prišli na ta svet kot hindujski rišis, kot Kapila, Vašišta, Suka, Višvamitra, Bharadvadža in Datatreja. V drugih deželah so se pojavili kot Herrnes, Enoch, Orfej in drugi. Ti so se v različnih deželah in v različnih časih reinkarnirali kot Abraham, Zaratustra, Mojzes, Buda, Kristus, prerok Mohamed, Adi Šankara in mnogo drugih. Ti sinovi vsemogočnega Boga, rojeni v skupinah v različnih delih človeške družbe, so človeško raso v njeni začetni dobi učili njenih prvih izkušenj na področju znanosti in umetnosti in dali človeški civilizaciji zagon k napredku. Sestopili so k egiptovski civilizaciji in jih naučili okultnih znanosti, gradnje piramid, geometrije, alkimije in podobno. Še prej so gradili atlantidsko civilizacijo, mater kasnejših civilizacij, ki je utonila v morju. Mogočni Rimski imperij so učili arhitekture, dizajna, matematike, načel vojskovanja in drugega. Zgradili so Mohendžodaro in arijsko civilizacijo ter potomstvu zapustili vedsko znanje. Kadar katerokoli od teh najbolj sočutnih bitij sestopi v človeški obliki na zemljo, se vsi jogiji in svetniki prek svojega jogijskega (božanskega) dojemanja tega zavedajo; za Njegov prihod so molili skozi mnogo življenj. Ko veliko ljudi na zemlji trpi zaradi zlorabe vladanja ali tiranije (adharma, kot to imenujejo hindujci), njihove molitve k vsemogočemu omogočijo vsemogočni božanski moči, da se spusti v človeški obliki in stabilizira sile narave (vzpostavijo dharmo). Takrat vse sile narave Njegovemu prihodu radostno izrečejo dobrodošlico. Ko se je rodil Gospod Krišna, so svetniki vedeli, da bodo trpeče duše osvobojene, saj je sestopila narajana šakti (najvišja božanska moč). Ko se je rodil Jezus, so trije modreci z vzhoda, tj. tri duhovne duše iz Indije, to vedeli in s pomočjo zvezde, ki jih je vodila na poti, prišli v Betlehem. Ko se je Gospod Buda, ko je dosegel nirvano, vrnil v svet, da bi trpečemu človeštvu olajšal njihove bolečine, se je tega razveselila vsa narava. Tako je pojasnjeno v knjigi z naslovom Voice of the Silence (Glas tišine, op. prev.): "Vsa narava je veselo in občudujoče vznemirjena in počuti se podrejena. Srebrna zvezda s svetlikanjem sporoča novico nočnim cvetovom, potoček kamenčkom z valovanjem govori zgodbo; temni valovi oceana jo bodo povedali skalam, ki so zasidrane na njegovih robovih, dišeče sapice jih pojejo svojim dolinam in veliki bori skrivnostno šepetajo – Učitelj je vstal, Učitelj tega dne." Iz knjige: Širdi Sai Baba in ostali pravi Učitelji (C. B. Satpathy).

Sedem krogov moči človeške avre "Jasnovidec je ugotovil, da ima celotna človeška avra sedem krogov moči. Razvrstitev podravni, ki sestavljajo skupno sestavo vsakega od sedmih krogov moči, je enaka kot pri avri bioenergetika. To lahko pomeni, da prihaja do celotnega zlaganja vseh predhodno delujočih človeških aver v enotno sestavo. Pri tem vsaka avra posebej zadrži lastno identiteto in možnost nadaljnjega razvoja po smrti bioenergetika. Trenutno ima celotna človeška avra tretjo podraven drugega kroga moči. S tem morda lahko razložimo prehodno čustveno nezrelost naše civilizacije, ki se kaže v še vedno prisotni veliki količini nasilnosti in v dokaj nizki skupni kulturni ravni civilizacije. Šele prehod naše civilizacije v tretji krog moči, čemur smo sicer blizu, bo omogočil mnogo mirnejši in bolj človekoljuben razvoj v naslednjem obdobju. Oblikovanje tretjega kroga moči pričakujemo v naslednjih petdesetih oziroma stotih letih. To bo začetek hitrega in predvsem človeško naravnanega razvoja naše civilizacije." Iz knjige: Razvoj človeške avre in čaker (Goran Tasić)

O odnosih "Da bi vir lahko izkusil samega sebe, obstaja zadeva, imenovana odnos. Energije, ki medsebojno komunicirajo, drug na drugega nanašajoči se kvarki, atomi, molekule, celice, organi, mikrobi, hrošči, plazilci, ribe, sesalci, ljudje, organizacije, države, nebesna telesa; kdo bi vedel, kje se to začne ali konča, če sploh kje. Preko odnosov lahko uživamo v plesu, izkušamo svojo resnično naravo ljubezni in sočutja. Čeprav nekateri trdijo, da vedo odgovor, ne moremo zanesljivo reči, kje se stvarstvo začne in konča. Vseeno pa se nahajamo v njem. Vprašanje je, kakšne odnose in izkušnje bi vi kot človeški vidik vira, želeli izkusiti. Iz šamanistične perspektive obstaja pet temeljnih priložnosti in razlogov za idealni odnos. Prvi je, da priskrbimo brezpogojno podporo in sprejemanje/ljubezen drugemu, kar pomeni, da preidemo v stanje brez obsojanja, od koder se lahko razvije resnična intima. Drugi razlog je, da uresničimo kolektivno vizijo/sanje, ki se vedno udejanja močneje, kakor če izhaja iz ene same osebe. Tretji razlog je, da priskrbimo tolažbo, zdravljenje, radost, ekstatično združitev in nasprotje na vseh nivojih. Četrti, da dosežemo povsem fizične vidike ustvarjanja preko kooperativnega delovanja. Peti razlog, ki mu rečemo »delo senc«, je v tem, da odigramo vlogo v scenariju drug drugega in pokažemo mesta, kjer je potrebno zdravljenje, da posledično pridemo do lastne moči." Iz knjige: Izsanjati svoj svet v resničnega (Jon Rasmussen)

Čeprav je bog sam prišel na svet v človeški obliki, ni mogel uiti krempljem slepila "Ker je fakir Babo vzgajal z največjo ljubeznijo, so postali ostali prebivalci ašrama ljubosumni in sovražni, namesto da bi dečku izkazovali ljubezen ter naklonjenost. Zdelo se je, da je zaslepljenost (maja) vse močnejša. Čeprav je bog sam prišel na svet v človeški obliki, ni mogel uiti krempljem slepila. Le kakšna bo torej usoda nas, navadnih zemljanov? Iz knjige:: Življenjska zgodba Širdi Sai Babe (Ammula Sambasiva Rao)