mgd

ja, s tvojo pomočjo med drugim, zato hvala ti. žal, moja nesreča še sreča, da je Šri Krišna tolk milosten.

lahko, da je teb dobra, po mojem mnenju pa izhaja iz ignorance, zaradi ignoriranja Absolutnega znanja, Šri Krišne. hvala za lepe želje.

ja, od Šri Krišne je odvisno, če se ti hoče razodet, od tebe, od tvojega odnosa do Njega, pa je odvisno kako Ga dojemaš in kolk prijetno ti je v Njegovi družbi. ja, prijetneje kot mentalno igračkanje je naklonjeno služenje Šri Krišne. hvala, da me na to milostno opominjaš.

mayan je tam pisala o ignoriranju (zanikanju, izogibanju, preziranju...). ti pišeš o ignoranci, kar nekateri razumejo kot drug izraz za neznanje. kaj od tega dvojega ali mogoče še česa tretjega te zanima? ko govorim o Krišni, mislim na Vsevišnjo (od vseh je višji, nihče ni višji od Njega) Božansko (večno, duhovno, onkraj materialno, neomejeno) Osebnost (oseba s svojo voljo, Imenom, Obliko, Lastnostmi, Aktivnostmi). Bog.

kokr ti paše, vsak ma svoj okus, a ne jz mam rad Šri Krišno, al pa Vseprivlačnega, ki daje najvišje zadovoljstvo vsem, če hočeš. vem, da ni tolk lahko pokukat onkraj materije, tako grobe kot subtilne (psiha), ker za to rabiš blagoslov od tam, pa še pripravljen ga morš bit sprejet. držim pa pesti za vse. Nitai Gouranga. ti in Bog nista isto, različno pa tud ne . si Njegova energija, Njegov večni sluga.

ja, različni jeziki... pa dokazovanje... "Šrila Gurudev je med oznanjanjem po Asamu obiskal Bidžani, Bhatiparo, Hauli, Barpeto in druga mesta. V Hauliju so organizirali veliko srečanje, na katerem se je zbralo več tisoč mož in žena obeh ver, hindujske in muslimanske. Kot ponavadi je Šrila Gurudev prosil občinstvo, naj prihrani vprašanja za konec. Tudi tukaj pa je predavanje prekinil muslimanski učenjak, ki je vprašal: 'Ali je že kdo videl dušo ali Boga? Kako lahko dokažete, da zgolj ne zavajate ljudi, ko govorite o duši in Bogu?' Ljudje iz občinstva so Šrila Gurudevu svetovali, naj se ne zmeni za vprašanje, ker je bilo postavljeno v izzivalnem tonu, on pa se je vseeno odločil odgovoriti, sicer bi nevedneži mislili, da nima odgovora. Videl je, da ima Maulvi pri sebi knjigo in ga je vprašal po njenem naslovu. Maulvi je povedal naslov. Šrila Gurudev mu je potem rekel, da zna več jezikov, vključno z bengalščino, asamščino, hindijem in angleščino, in da mu oči dobro služijo, vendar s svojega mesta ne more prebrati naslova knjige. Morda pa ga Maulvi zavaja in mu noče povedati pravega naslova? Kako lahko dokaže, da to ni res? Maulvi je prosil ljudi v njegovi bližini, naj potrdijo, da je povedal pravi naslov knjige. Šrila Gurudev je odgovoril, da se je mogoče cela skupina zarotila, da ga preslepi. Maulvi Saheb je bil presenečen nad Gurudevovo izjavo in ga je vprašal, kaj vidi. Šrila Gurudev je rekel, da vidi nekakšne čačke. Maulvi je odgovoril, da očitno ne zna urdujščine in Šrila Gurudev je priznal, da je to res. Maulvi ga je potem vprašal, kako je lahko pričakoval, da bo znal pravilno prebrati naslov knjige, če pa ne zna urdujščine? Najprej se mora naučiti urdujščine, šele potem se bo lahko prepričal, ali mu je povedal pravilen naslov knjige. Šrila Gurudev je potem uporabil Maulvijeve lastne besede, da mu pojasni, kar je v resnici hotel povedati. 'Četudi nek človek zna veliko jezikov, ne more razumeti urdujščine, če se je ni učil. In tudi če ima dober vid, a ne zna urdujščine, ne bo znal prepoznati glasov, ki jih predstavljajo črke v urdujskem besedilu, niti pomena teh glasov. Isto pa velja tudi pri razumevanju duše in Nadduše. Lahko da je nekdo zelo učen in ima veliko izkušenj tega sveta, vendar ne bo mogel videti oziroma zaznati Gospoda, če se za to ni posebej usposobil. Obstajata dve vrsti videnja; eno temelji na vedenju (veda-drik), drugo pa zgolj na čutnih sposobnostih (mamsa-drik). Fizično oko lahko vidi le fizične predmete in nič drugega. Stvari, ki so onkraj materije in čutil, pa ne moremo sami zaznati; vidimo jih lahko le z Gospodovim blagoslovom. Resnica se razkrije v srcu predane duše.' "

tud to ja, sam jaz ne govorim o tem Krišni, temveč o Vsemogočni, Vsevišnji Božanski Osebnosti, iz katerega vse izhaja. Šri Krišna je onkraj vseh tvojih pričakovanj, onkraj tvojih "wildest dreams" za kar se ti zahvaljujem. a lahko ti nekomu npr. dokažeš obstoj sonca, če ta namenoma drži zaprte oči, zraven pa govori... ja pokaži mi sonce, ne verjamem v sonce, pokaži mi sonce, dokaži mi, da obstaja! ja, brez da se popolnoma predaš Šri Krišni nimaš šanse za svoje neomejeno zadovoljstvo, maš pa šanso, da si svoje zadovoljstvo omejiš, če si Mu nenaklonjen . sej tud iz te nenaklonjenosti Šri Krišni se slej k prej naučiš, da to zate, niti za druge ni dobr. moj problem je sam, da sem nepotrpežljiv glede malikovanja sem se pa spomnil še enega odlomka iz že prej omenjene knjige : "Šrila Gurudev (Bhakti Dajita Madhav Gosvami Maharadž) se je po sprejetju sanjasa (meniškega redu), tik pred indijsko neodvisnostjo (1947) in po njej, podal na dolgo pridigarsko turnejo po vsej Indiji in vzhodnem Pakistanu (današnjem Bangladešu). Spremljali so ga Mihir Prabhu, Sankaršan Prabhu, Krišna Kešava Brahmačari, Trajlokja Prabhu, Mahendra Prabhu, Šri Brahma, Pjari Mohan Brahmačari, Jagješvar Das Babadži Maharadž in drugi. Balijati, Navabgandž, vas Kalakopa, Džamurki, Pakula in Čurajn so nekatera izmed pomembnih mest, ki so jih obiskali v okrožjih Dake in Mimensingha. Ko so bili v Džamurki-Pakuli v okrožju Mimensingha, je Šrila Gurudev predaval v pandalu (velik odprti šotor), postavljenem v mestni srednji šoli. Kasneje je večkrat pripovedoval o tem dogodku. V občinstvu se je tistega dne zbralo več kot tisoč ljudi obeh ver, hindujcev in muslimanov. Prišlo je tudi veliko učencev in učiteljev iz srednje šole. Več lokalnih policistov je Šrila Gurudeva prijateljsko opozorilo na napeto situacijo, v kateri so se po ločitvi Indije in Pakistana znašli hindujci v večinski muslimanski državi. Svetovali so mu, naj pazi, kaj govori in dela, ker ga vladni ljudje opazujejo. Če bi se kdo pritožil, da je rekel kaj zoper interese Pakistana, bi lahko končal v zaporu. Ko je prejel to opozorilo in opazil veliko število policistov med zbrano množico, je Šrila Gurudev začel zaskrbljeno razmišljati o težavah, s katerimi bi se moral soočiti bhakta, če bi ga zaprli v ječo, kjer se ne bi mogel izogniti nedotakljivi hrani. Da bi se izognil mogočim težavam, je prosil poslušalce, naj vprašanja prihranijo za zadnjih petnajst do dvajset minut na koncu predavanja. Rekel je tudi, da bo na dodatna vprašanja, ki niso v zvezi s predavanjem, odgovarjal v svojih prostorih ob drugem času. Prosil je, naj nihče ne prekinja predavanja z vprašanji, ker bi to zmotilo tok predavanja in druge poslušalce. Kljub temu je po pol ure predavanja neki Mula (muslimanski učenjak) vstal in Šrila Gurudeva vprašal: 'Kako razlagate hindujski običaj čaščenja malikov (but-parasti)?' Prekinitev je vznemirila številne ljudi v občinstvu, ki so Mulo poskušali utišati, Šrila Gurudevu pa so rekli, naj ne odgovori na njegovo vprašanje. Šrila Gurudev pa je Mulovo vprašanje pozdravil in pohvalil, češ da si vprašanje zasluži odgovor, od katerega imajo lahko korist vsi prisotni. S tem se tudi ne bo oddaljil od teme, temveč jo bo samo še obogatil. Nato je začel obravnavati Mulovo vprašanje. Rekel je, da želi, preden mu odgovori, najprej njemu zastaviti eno vprašanje: 'Ali verjamete v Boga (khuda)?' Mula je rekel: 'Seveda verjamem.' Šrila Gurudev je potem vprašal: 'Ali verjamete v Khudovo vsemogočnost?' Mula je glasno izjavil: 'Khuda je vsemogočen!' Šrila Gurudev se je nasmejal in dejal: 'To je odgovor na vaše vprašanje!' Mulo je odgovor sprva zmedel, saj se ni zavedal implikacij besede vsemogočen. Tako je Šrila Gurudev začel pojasnjevati svoje vprašanje z novim vprašanjem, tokrat s pomočjo primera: 'Ali je Bog dovolj mogočen, da lahko potisne mimensigškega slona skozi luknjico najmanjše igle, ne da bi pri tem skrivil eno samo dlako na njegovem telesu?' Mula je molčal, zato je Šrila Gurudev nadaljeval: 'Maulvi Saheb morda ne pozna obsega Khudovih moči. Dejstvo je, da za vsemogočnega Gospoda ni nič nemogoče. kartum akartum anyatha kartum yah samarthah sa eva isvarah – lahko stori karkoli poželi, ne stori česar ne želi, ali pa izniči oziroma spremeni kar je že storil. Vsevišnji Gospod je vsemogočen in ničesar ni, kar bi presegalo njegove sposobnosti. Vsemogočni Gospod ni omejen z močmi, ki mu jih mi pripisujemo. To ni vsemogočnost. Beseda sarva-šaktiman označuje tistega, ki ima vse predstavljive in nepredstavljive moči. Če sprejmemo, da je Gospod vsemogočen, potem ne moremo reči, da nekaj lahko stori, nečesa drugega pa ne. Najmogočnejši Gospod se torej lahko po svoji volji pojavi v katerikoli obliki hoče, ob kateremkoli času, s polno zasedbo svojih moči. Če pravite, da se ne more, potem je vaša trditev o njegovi vsemogočnosti nesmiselna. Vsaka podoba, ki jo človek ustvari iz petih elementov, in vsako bitje, ki si ga zamisli z materialnim umom – z obliko ali brez oblike – so le materialni. To so putul ali maliki. Sanatan Dharma nikjer ne predpisuje čaščenja takih malikov. Predpisuje le služenje obliki Gospodovega Božanstva ali Šri-vigrahi. Vsemogočni Gospod kot odgovor na ljubezen svojih bhakt privzame obliko Šri-vigrahe. Med malikom in obliko Gospodovega Božanstva je bistvena razlika. Čeprav je oblika Gospodovega Božanstva popolnoma duhovna, čid-ananda-maya, ga materialno pogojena duša ne zmore prepoznati, tako kot ne bi mogla prepoznati Gospoda, če bi se ta pojavil neposredno pred njo. Gospodovo božansko obliko lahko vidimo le z očmi čiste predanosti. Kdor še ni razvil takega videnja, ne more videti Gospoda.'

ja, človk ne more bit zares srečen, dokler je suženj svojih materialnih čutil, tako grobih kot subtilnih. šele ko postane suženj duhovnih čutil Šri Krišne, se lahko osvobodi vseh omejitev svoje sreče. še sreča, da se je v tej dobi, na tej zemlji, zaporu, kjer prebivamo od sebe odlutane duše, pojavil sam Šri Krišna, v razpoloženju svojega najintimnejšega sužnja, da bi sprobu kakšna sreča je v tem in da bi z zgledom tudi nam to prikazal in nas naučil takega ekstremnega suženjstva Šri Krišni. in še sreča, da pride kmalu, 16.6. v Slovenijo tudi Njegov predstavnik. kmalu vabilo Nitai Gouranga.

pira lih ne no, najbrž pa kšno sladko sadje.

aja, to. no, pol pa vso srečo Hari bol.

kdo pa si ti in zakaj se sploh trudiš priti k sebi, ker očitno si iz sebe tud kr zadovoljen, vsaj glede na vse te šmeškote, ki jih postavljaš ob svojih pisanjih na tem forumu? in, na točno kakšen način greš k sebi, ter kaj je dejanski vzrok, da si iz sebe?

kaj pa je tvoja trenutna pot in kakšen odnos imaš do nje? ja, se strinjam. bolj ko bom v kontaktu s Šri Krišno, bolj bom osvobojen omejenih miselnih konceptov o Njemu. hvala za vzpodbudo.

pa tud zate ali za kogarkoli drugega mi ni vseen po kateri poti hodiš do sebe, ker vem, da se tudi ti, niti nobeno drugo živo bitje ne more samospoznat brez, da se preda Šri Krišni. ostale poti so ti lahko v pomoč le toliko, da ti indirektno definirajo to dejstvo. seveda pa se predati Šri Krišni namesto tebe ne morm jaz, tko da tebi in ostalim o tej poti le povem in jo priporočim in tolk kokr trenutno lahko, s svojim zgledom tudi pokažem. Nitai Gouranga!

se strinjam. se pa zato splača po milosti Boga govort o Njemu za Njegovo zadovoljstvo. men pa ni vseen po kateri poti hodim do sebe, ker vem, da se lahko spoznam le s predajo Šri Krišni. ne to, reku sm da je pri razodetju Šri Krišne tvoj um vključen v Njegovo služenje.

vsak se lahko preda Šri Krišni in se tako odreši svojega omejenega kalupa ja. reku sm, da je ob razodetju Šri Krišne tvoj um vključen v Njegovo služenje.

ne brezumno, ampak ko je tvoj um v služenju Šri Krišne.

brez milostnega razodetja Šri Krišne, ne morš dosežt dokončne in trajne osvoboditve iz svojega omejenega kalupa.

ja, to velja za mentalno predstavo o Krišni, bazirani na omejenih materialnih čutilih, a ne za razodetje Šri Krišne, Vsevišnje Božanske Osebnosti, ki te prebudi iz človeških sanj v ljubezen do Njega.

pol pa še sreča, da te razodetje Krišne prebudi iz človeških sanj v ljubezen do Njega.

tako kot se sonca ponoči ne da videti, pa magar s pomočjo vseh žarnic, sveč, itd., ker je sonce samo-razsvetljeno, tj. šele ko zjutraj vzide ga lahko vidiš, preko njegovih žarkov, tako tudi Boga in poteka Njegove materialne kreacije (npr. obdobja kali juge) ne morš dokazat oz. prepoznat le s pomočjo omejenih materialnih inštrumentov, tako grobih (oči, nos...) kot subtilnih (um, inteligenca, popačen ego). Bog je samo-razsvetljen, tj. ko se ti po svoji volji razodene, Ga lahko vidiš. ker Bogu nihče ni niti enak, kaj šele višji, Ga nihče izmed nas ne more prisilit v razodetje. pa tudi, če se ti po svoji volji že razodene, Ga ne morš prepoznat, tj. kdo On v resnici je, če Mu nisi predan, tako kot sonca ne morš vidt oz. prepoznat, čeprav sije direktno vate, če imaš zaprte oči. v zvezi s tem, sem se spomnil tudi enega odlomka iz knjige Življenjepis in nauk Gaudija Vajšnavskega svetnika, Šrila Bhakti Dajita Madhav Gosvami Maharadža. "Leta 1930 so v kalkutskem Bagh Bazaar Gaudija Mathu (duhovna inštitucija) ob času Džanmaštamija (obletnici dneva pojavitve Šri Krišne v tem svetu) organizirali mesec dni dolg festival. Vsak večer so povabili drugega dostojanstvenika, da je kot častni predsednik vodil večerno srečanje. Med rednimi obiskovalci predavanj Gaudija Math pridigarjev je bilo tudi nekaj študentov svetovno znanega znanstvenika C. V. Ramana. Nekega dne so ti študentje šli k Šrila Prabhupadu (Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurju) in se pritožili, češ da je bil vsak večer za častnega predsednika izbran drug dostojanstvenik, medtem ko njihov profesor, ki ga je poznal ves svet, ni bil niti povabljen. Šrila Prabhupad je odgovoril, da nima nič proti temu, da se za en večer imenuje dr. Ramana za častnega predsednika. Prosil je Šrila Gurudeva (Bhakti Dajita Madhav Gosvami Maharadž), naj poskrbi za njegovo povabilo. Šrila Gurudev je najprej odšel do hiše dr. Ramana, a ga ni bilo doma. Znanstvenikova žena ga je s kurirjem poslala v doktorjev laboratorij na ulici Circular Road. Tam ga je Šrila Gurudev našel v drugem nadstropju, kjer je sedel v kotu velikega delovnega prostora, zatopljen v svojo raziskovalno dejavnost. Dr. Raman ni govoril niti bengalščine niti hindija, zato sta se pogovarjala v angleščini. Ko je dr. Raman Šrila Gurudeva vprašal za razlog njegovega obiska, mu je ta odgovoril: 'Bagh Bazaar Gaudija Math ob Džanmaštamiju organizira veliko celomesečno versko srečanje. Vsak dan je drug mestni dostojanstvenik povabljen, da počasti sedež predsednika; ponižno vas vabimo, da ga sprejmete tudi vi.' Dr. Raman je odgovoril: 'Jaz ne verujem v vašega Kešto-Bištu (posmehljivo rečeno Krišna-Višnu). Ne verjamem v ničesar, kar se ne da potrditi z neposredno čutno zaznavo. Ne morem zapravljati svojega časa z namišljenimi stvarmi. Z veseljem bi se udeležil vsake znanstvene ali izobraževalne konference, toda ne verske.' Šrila Gurudev je rekel: 'Vaši lastni študentje redno prihajajo poslušat govore svamidžijev iz Matha in oni so izrazili željo, da bi bili tudi vi počaščeni na enak način kot mnogi drugi kalkutski javni voditelji. Meni je moj Gurudev naročil, naj vas povabim, zato vas prosim, da sprejmete naše povabilo.' Dr. Raman je potem izzval Šrila Gurudeva: 'Ali mi lahko pokažete vašega Boga? Če mi ga lahko pokažete, potem pridem.' Ena stran laboratorija, v katerem je tekel pogovor, je bila stena brez oken in vrat, onkraj katere se je razprostirala severna Kalkuta. Šrila Gurudev je vprašal: 'Jaz onkraj tega zidu ne vidim nič, ampak če rečem, da tam ni ničesar, ali je to pravilna trditev?' Dr. Raman je odgovoril: 'Morda ne vidite, kaj je tam, a bi lahko videli s primernimi instrumenti.' Šrila Gurudev ga je potem vprašal: 'Obstaja meja, do koder sežejo vaši instrumenti. Vidite lahko samo tako daleč, kolikor vam oni omogočajo. Ali lahko rečete, da onstran teh meja ni ničesar?' Dr. Raman je odgovoril: 'Ne trudite se. S tem ne mislim zapravljati svojega časa. Ne zanima me nič, kar ni v dometu moje čutne zaznave. Svoj dragoceni čas vam posvetim samo, če mi dejansko pokažete svojega Boga. Ali lahko to storite?' Šrila Gurudev: 'Če bi vam vaši študentje rekli, da bodo študirali vaša znanstvena dognanja samo, če jim lahko pokažete resničnost tistega, kar ste spoznali z vašimi eksperimenti, kaj bi jim rekli?' Dr. Raman: 'Pripravil bi jih do tega spoznanja.' Šrila Gurudev: 'Ali jih lahko pripravite do spoznanja, še preden jih začnete poučevati?' Dr. Raman: 'Ne, najprej bi jim moral pokazati postopek, po katerem sem sam spoznal resnico. Morali bi se držati tega postopka, če bi hoteli priti do enakih spoznanj. Najprej bi morali diplomirati iz naravoslovja, nato magistrirati, potem pa pod mojim vodstvom študirati še pet let. Potem bi jih lahko pripravil do razumevanja.' Šrila Gurudev: 'Če to drži za vas in vaše znanstveno vedenje, mar ne bi potem tudi vidci starodavne Indije mogli reči enako? Držite se njihovega postopka in videli boste, ali lahko izkusite obstoj Boga ali ne. Znanstvenih resnic, ki jih sami zagovarjate, ne morete pokazati vašim študentom, dokler ne sprejmejo vašega postopka. In če hočete izkusiti ali razumeti Boga, se morate prav tako držati postopka, ki to omogoča. Če rezultat izostane, potem lahko zanikate vrednost postopka. Ampak kako lahko zanikate njegovo vrednost, če niste opravili poskusa?' Dr. Raman ni takoj odgovoril. Po nekaj trenutkih tišine je dejal: 'Jaz nič ne vem o Krišni. Kaj lahko povem na takem srečanju? Ali ne bi bilo bolje, da povabite nekoga, ki kaj ve o tej temi'? Šrila Gurudev je bil tako bistroumen in pozoren, da se v njegovi prisotnosti nihče ni mogel izmuzniti z nelogično izjavo. Taka sposobnost ni zgolj rezultat knjižnega znanja. Takšno božansko moč lahko razodene le nekdo, ki se je predal svojemu duhovnemu učitelju in je po njegovi milosti neposredno doživel resnico. Pri taki osebi razkazovanje inteligence, ki ne temelji na spoznanju, ne zdrži dolgo. človek ima res nekaj skupnih aktivnosti kot živali (jedenje, spanje, razmoževanje, branjenje), a poleg teh ima še sposobnost razlikovanja med dobrim in slabim, večnim in začasnim. če te svoje sposobnosti pravilno ne uporabi, za osvoboditev od materialne eksistence in se ukvarja le z zgoraj omenjemi zadovoljevanji potreb materialnega telesa, pol je v bistvu res le žival (v smislu stopnje zavesti), čeprav v človeškem telesu. le moja opažanja.

s čim pa ti dokazuješ svojo trditev, da je vsekakor nemogoče dokazati zgoraj citiranih trditev? s svojimi omejenimi materialnimi čutili (oči, nos, ...) in na njih bazirajočemu omejenemu umu, intelektu in popačenemu egu? ja, le z vero/predajo lahko spoznaš/prepoznaš Boga. vsak žanje tisto kar je sejal, zato se pametni vedno trudijo delovati v Božje zadovoljstvo. mi lahko izvajamo aktivnosti, ki so nam od Boga v danem trenutku omogočene, a rezultate teh dejanj vedno dodeljuje On. you can run, but you can't hide. Šri Krišna prebiva v tvojem srcu, Njega se ne da, niti Ga ni pametno okol prinašat, ker s tem škoduješ le sebi, On nič ne izgubi, le sočutje do tebe se Mu še poveča. Rad te ima. Njegovo sočutje v vidni obliki je Njegov čisti bhakta.

ja, Hari bol

http://www.sreecgmath.org/news_arch/050811...vinginKali.html

no, me veseli. jutri 31.5.2008 in 1.6.2008 bo spet, tokrat brez prevoda. Nitai Gouranga

na našo veliko oz. bolje rečeno neomejeno srečo, naj bi bil danes (5.5.2008) in v četrtek (8.5.2008) spet internetni prenos govora mojega duhovnega učitelja, tokrat tudi z angleškim prevodom. www.sreecgmath.org (glej video conference) prenos naj bi se začel prbl. ob 16h po našem času. vabljeni vsi. Nitai Gouranga!